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飘渺的武当

和谐武当

太子坡■文/字如方 图/武当山摄影协会

武当我上去过一次,问我最深刻的印象,我只能说两个字:飘渺。

这并不是说武当多雾,即使偶得晴日,它也会飘来一团团洁白的云絮,棉花糖一般栖在山峦之间,遮住你远去的视线;也不是单说武当山的风景,次第而开,一幕一幕仿佛翻看不到尽头;总之你一入山中,便自然不自然地产生一种飘渺感。这飘渺感只可意会,似乎不好言传。仔细问自己究竟,又会涌出虚幻、洒脱、高妙、出尘不俗这些词汇,让人横生一种“此景只应天上有,人间哪得几回见”的叹息。沿着自己的心路再进行深究,终于发现之所以产生这样的感受,根本原因还在于武当山的精神和它浓郁的人文气息。

武当山的精神,便是道。它的浓郁的人文气息,便是它的道学和道学家们的行为和传说。道家思想,逍遥自在,遇事随化,合于规律,融于和谐,用此精神来教化百姓,也能生出一些安宁。

武当山号称天下第一道山。大明时期,它的道场是天下之最,连做上了皇帝的人还仿佛想弃龙袍到这里修身养性,可见这“道”的魅力有多大!果然,我上得山来,未到南岩,更不用说到金顶,看人,便觉得人是仙人道骨;看山,便觉得山是仙山道气。可是作为常人,对道不甚了解,一眼看不透它的深奥,内心油然生起雾来。“玄”者,高、远、深、虚也。飘渺也。精神的雾加之山中真实存在的雾,那飘渺的感觉便飘渺又飘渺了。

其实,道是一宗高深的学问。这学问的内涵与外延,既广泛又深湛。道是一门学问,是一脉哲学体系。《道德经》,便是一部精湛的哲学著作。道者,规律;无为,是顺其自然的发展变化;无为而为,是顺其自然的发展变化了,便自然可以达到目的;无为无所不为,是达到一定的境界后,便可以无拘无束,无所不适,形成天人合一之和谐,尔后无所不能为。道法自然,这对当今保护环境,弱化人为因素对生态的破坏,是有些启发的。有时候有些方面的人为,真会适得其反,譬如围湖造田,还有制造生化武器和原子弹。我接触了一些居士,他们告诉我,要成为有真才实学的道人,道学经典自然要熟知,而天文学、心理学、地理学、环境学、医学、遗传学、物理化学,还有儒呀佛呀等等,都得知道若干。

就像爬武当山,想看好风景,想受道风沐浴一番,就得攀登。获得学问就得吃苦。人生需要学的东西太多,知识的海洋里有时候也分不清真伪,善于学习是一种美德,而选择学习于自己有用的东西却是一门艺术。有人选择了道学,就像真武真君,丢弃那太子的位置来这里千辛万苦地修炼,需要多大的勇气多么坚强的意志?他从早到晚,静心端坐,任鸟儿在头上做窝、生蛋、孵化,任荆棘从他的脚板下长出,开花、结果,就这样一修又是四十多年,最后终成正果。可见人生的追求要坚定,只要那东西自认为值得追求,便要锲而不舍,否则快要获得了,我们错以为遥远,随手放弃,岂不可惜!知识和生活的海洋里也常常生雾,人总披一头雾水,看一切都像隔着一层雕花玻璃。即使爬武当山,也是这样,你要是意志不坚强,你就会被那高峭的山,险峻的路所迷惑,先自胆怯了一半,咋能到达顶峰呢?

可是爬武当山又不是这样,看看那朝圣队伍中七八十岁的老奶奶,一步一叩首地上得金顶,我心中自我惭愧自我耻笑,羞得没法见人。尤其是,武当山的胜景呀,循循诱导我,哪会感到疲劳呢?恰如学一门自己喜欢的学问,越学知道得越多,也就越感兴趣,越感兴趣就越是要学。武当山的秀美,就像是落下来的几株玉笋;武当山的清幽,就像到达了真实的世外极乐世界;武当山的雄奇,就像天公抽出的倚天宝剑。那峰那岩那松那寺那入云的天梯,越富有诱惑,就越是想探个究竟。当我气喘吁吁地上到绝顶之上,“会当凌绝顶,一览众山小”,便觉蓝天伸手可触,江山一眼可收。蓝天伸手可触而不能触,江山一眼可收而不可收,本就能使人产生悟。道家把道院建在天柱之巅,就是想让道的精神更具备明朗、通灵、高玄的载体么?放眼八百里武当,俗世似在天外,万念不上襟怀。身在山中,竟仿佛不知身在何处,似乎可以或者已经飘然羽化而为仙。

可是,我们终究不能飞越迷雾。飞越自然的迷雾,社会的迷雾,武当山神话传说的迷雾,还有宗教的迷雾。我们来到武当,觉得自己被刷新了一次,觉得浑身有了浓浓的禅意,然而终究还是在飘渺之间徘徊,在飘渺之间存在。

我忽然想起我曾经为武当山写过的一副联子,权录其下:

立斯山揽斯雾顿入迷茫徒有所感所思所想;

省此道悟此时忽开茅塞唯留新闻新见新知。

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